Cai Guo-Qiang puede describirse como uno de los artistas chinos más reconocidos del mundo. Nació en 1957 en la ciudad de Quanzhou, provincia de Fujian, China, una ciudad conocida por su apertura cultural y diversidad religiosa, debido en gran parte a su ubicación costera. Se mudó a Nueva York en 1995, donde comenzó a producir obras de temática social y cultural, pero no fue hasta finales de esa década, coincidiendo con el repentino avance del arte chino en el resto del mundo debido a una mayor amplitud La reforma china y el cambio dentro del país, que su obra comenzara a exhibirse en Estados Unidos.
Su decisión de mudarse de Este a Oeste también le ha inculcado un mayor interés en acercar las dos culturas. Es un apasionado de la cosmología taoísta, por lo que se encuentra en un estado permanente de profundo movimiento y cambio. Como artista conceptual, su obra recupera la memoria cultural —a través de instalaciones, efímeros «eventos explosivos» y dibujos hechos con pólvora— para abordar cuestiones ideológicas y conflictos históricos con un enfoque estético poético. Su ciudad natal y sus raíces culturales están siempre presentes en su obra, evocando un eterno retorno a un mundo de naturaleza y espiritualidad, y un conducto entre el mundo de lo visible y lo invisible. Un tema recurrente que sustenta el arte de Cai es, de hecho, el deseo de unir estos dos mundos; Sus obras de arte hacen malabares con habilidad y diversión entre el espacio y el tiempo, la tradición y la contemporaneidad, desdibujando los límites sociales y culturales existentes de cualquier cultura, sacando una de su contexto y colocándola en otra para crear un nuevo todo global.
Juventud
Su juventud coincidió con una época de gran convulsión y radicalización en China, la década entre 1966 y 1976 (la Gran Revolución Cultural Proletaria).
Elena Cué: ¿Cómo ha afectado la influencia espiritual de ese tipo de crianza, crecer en una época en la que el Partido Comunista Chino atravesaba un proceso de afirmación ideológica, al artista que eres hoy?
Cai Guo-Qiang: Los movimientos políticos durante la Revolución Cultural emplearon tácticas que motivaron a grandes multitudes. Habiendo presenciado e incluso participado en algunos de los desfiles durante ese período, luego apliqué las mismas estrategias a mi práctica artística. Por ejemplo, a menudo trabajo con grandes grupos de voluntarios de comunidades locales para realizar mis obras de arte. Mis objetivos pueden ser diferentes de los de los líderes políticos y la forma en que trabajo con grandes grupos de personas también puede ser diferente, pero es evidente que estas experiencias me influyen desde mi juventud. A la gente de mi generación se le enseñó [por el presidente Mao], «rebelarse está justificado», y se nos dijo que ignoramos las figuras de autoridad. Como artista contemporánea, esto me dio el coraje para alejarme de la tradición, explorar nuevos medios y nuevas formas de trabajar, y transformar las iconografías tradicionales con mi propio lenguaje visual.
E.C: ¿Cómo han moldeado todas estas experiencias la persona que eres hoy?
C.G.Q: En la Academia de Teatro de Shanghai, la formación que recibí en diseño de escenarios era diferente a la de las academias de arte en ese momento. Aprendí muchos enfoques diferentes para generar ideas creativas: desde trabajar libremente con diferentes materiales hasta estudiar composiciones espaciales, y estos me ayudan a crear diversas formas de arte. El espíritu de equipo colaborativo y el aspecto de la interpretación, el énfasis en los efectos dramáticos, el enfoque en la interacción del público o la participación en el teatro y la naturaleza temporal en la expresión artística, ayudaron a moldear las características de mi trabajo.
E.C: En 2008 el Museo Guggenheim organizó su retrospectiva Cai Guo-Qiang: Quiero Creer (Quiero Creer), esta exposición se presentó en Nueva York, Beijing y Bilbao, y contó con obras que abarcan más de dos décadas de su producción artística. ¿En qué quiere creer Cai Guo-Qiang?
C.G.Q: I Want to Believe es un examen exhaustivo de mis primeros trabajos, muchos de los cuales expresan una curiosidad profundamente arraigada hacia el universo y los mundos invisibles que nos rodean. Por lo tanto, el título de la exposición abarca todas estas posibilidades, ya sean extraterrestres, principios del feng shui y la medicina china, o fuerzas metafísicas y mundos no visibles para el ojo humano. Expresa una actitud y un sentido de anticipación.
Una visión crítica de las ideologías de masas está presente en la obra de Cai, un ejemplo famoso de la cual se puede ver en la pieza Head On, donde 99 lobos de tamaño natural forman un gran arco suspendido antes de estrellarse de cabeza contra una pared de vidrio. La obra hace referencia al legado del nazismo en la Alemania contemporánea y al de la Guerra Fría, evidenciando la imposibilidad de aprender de nuestros propios errores (los lobos vuelven al principio, reiniciando el ciclo).
Incluso obras como Head On, con su sólido bagaje conceptual, o cuando se trata de temas más violentos o inquietantes, las obras de Cai logran una expresión estética elegante: hay armonía en su diseño y belleza en su forma. La propia filosofía del artista se expresa siempre en una forma poética y estéticamente agradable.
E.C: ¿Qué significado le atribuye a la frase de Plauto «El hombre es el lobo del hombre», popularizada por el filósofo Thomas Hobbes?
C.G.Q: Al crecer, vi cómo las pinturas figurativas que representaban sujetos humanos, ya fueran líderes políticos o soldados en guerra, se usaban como herramientas de propaganda y, por lo tanto, he evitado retratar personas en mi trabajo. Para contar historias, suelo utilizar a los animales como metáfora del comportamiento humano. Los animales son más naturales, más espontáneamente expresivos que los humanos y pueden integrarse más fácilmente en los espacios y temas de exhibición.
E.C: Con su instalación de 1995 para la Bienal de Venecia, ¿qué trajo a Venecia que Marco Polo había olvidado?
C.G.Q: El año 1995 marcó el 700 aniversario del regreso de Marco Polo a Venecia desde China después de un viaje marítimo que comenzó en Quanzhou, mi ciudad natal, así que decidí hacer una broma sobre Marco Polo. Trajo muchas historias de Oriente a Occidente, pero no le contó a Occidente sobre el pensamiento y la filosofía orientales, por lo que traté de remediar este descuido trayendo la medicina herbal china de Oriente a Occidente. Traje un barco de pesca antiguo traído de Quanzhou y lo navegué a lo largo del Gran Canal de Venecia desde la Piazza San Marco hasta el Palazzo Giustinian Lolin.
El barco atracó fuera del palazzo y funcionó como un área de asientos donde los visitantes podían saborear los tónicos medicinales y las pociones que se ofrecían en el interior. Dentro del palazzo, se instaló una moderna máquina expendedora en una pared para dispensar cinco variedades de tónicos herbales embotellados por 10,000 liras cada uno. Estas bebidas se formularon de acuerdo con el antiguo principio chino de «cinco elementos», en el que los cinco elementos de los fenómenos naturales (madera, fuego, tierra, metal, agua) corresponden a cinco sabores (amargo, dulce, ácido, picante, salado) y cinco órganos del cuerpo humano (hígado, corazón, bazo, pulmón, riñón). Las recetas publicadas en una pared permitieron a los participantes seleccionar los remedios adecuados a sus necesidades.
Disponibles a lo largo de la pared opuesta estaban la sopa de ginseng tradicional y el licor de ginseng, cada uno contenido en una gran jarra de barro. Los visitantes usaron cucharas de bambú para verter estas pociones, formuladas para mejorar el qi corporal, o energía, en tazas de porcelana.
Para conmemorar el centenario de la Bienal de Venecia, se exhibieron sacos de ginseng de 100 kilos en un carro de mano colocado cerca del servicio de ginseng. Apliqué la idea de curar un organismo vivo y su energía fluye hacia la ciudad y sus canales. Dentro de la entrada del palazzo, colgué una cortina de plástico que estaba llena de agua del canal y cubierta con gráficos de meridianos de acupuntura comunes, y la perforé simbólicamente con agujas de acupuntura.
En 1966, en los primeros días de la Revolución Cultural, el Ejército Popular de Liberación decidió crear un retrato en la ladera de la montaña tallando en la roca, lo que Cai describe como su primer contacto con el Land Art. Esta relación entre el hombre y la naturaleza está muy presente en la obra de Cai, algo sobre lo que reflexiona en su última exposición, Falling Back to Earth, su primera exposición individual en la Gallery of Modern Art de Queensland, Australia.
E.C: ¿Este retorno a la Tierra simboliza la necesidad de volver a tus raíces, a la naturaleza?
CGQ: El título de la exposición Falling Back to Earth evoca un sentimiento de anhelo por el espíritu expresado en las pinturas de los literatos chinos de épocas anteriores, cuando la gente vivía humildemente y en armonía con la naturaleza, un ideal que se opone a la forma en que las personas interactuar con la naturaleza ahora.
La crisis ecológica y medioambiental que está sufriendo China está en el centro de su última exposición, La Novena Ola. También es la primera exposición individual de un artista vivo en la Central de Arte de Shanghai. En él, un arca apocalíptica de Noé, un barco de pesca lleno de animales artificiales moribundos, navega por el río Huangpu como símbolo de la peligrosa situación actual. También es un reconocimiento de la necesidad de volver a la náutre y a nuestras raíces espirituales.
E.C: ¿Crees que el arte debe servir a un fin moral, social, político o cultural … o el arte debe ser el acto de expresar nuestra pasión descuidada?
C.Q.G: Hay muchos tipos de artistas y no hay reglas estrictas sobre cómo deben actuar y comportarse los artistas. De lo contrario, el arte se convertirá en historia y se volverá estático, en lugar de mejorar y cambiar constantemente con los tiempos.
Fotografía de Hiro Ihara, cortesía de Cai Studio
Vivió en Japón entre 1986 y 1995, donde conoció y usó la pólvora como herramienta para el arte, y que finalmente se convirtió en la forma de arte por la que es mundialmente conocido. La pólvora se ha convertido en una fuente creativa artística que define su identidad como artista; Este poderoso material ha sido utilizado por el artista como energía transformadora para crear dibujos y «eventos de explosión».
Su trabajo incluye una serie de dicotomías: una mezcla de símbolos tradicionales (acupuntura, dragones, pólvora) y contemporáneos (tiempo), una fusión de Oriente y Occidente (espacio), y el contraste entre yin y yang, destrucción y creación (opuestos efectivo).
E.C: Tu interés por el tiempo y el espacio, las fuerzas opuestas y la cosmología son evidentes en tu trabajo. ¿Cuál es su filosofía rectora en la vida?
C.G.Q: En el I Ching, o el Libro de los Cambios, «I» significa «cambio», y esto es importante. También hay dos doctrinas que abrazo en la filosofía taoísta: «ninguna ley es la ley» y «aprovechar el poder de los demás para ejercer su propia fuerza». En el confucianismo, la tolerancia es un valor que me ha enseñado a no excluir a los demás, a aprender y trabajar con personas de diferentes culturas; me permite encontrar nuevas posibilidades en el arte. Estos principios subyacentes son las lecciones más valiosas que he aprendido de la filosofía oriental y son más importantes para mí que los símbolos superficiales (como los dragones), o incluso la pólvora como medio artístico.
Texto recuperado de https://www.alejandradeargos.com/ publicado originalmente por Elena Cué el 15 de septiembre de 2014 – Traducción YVR
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